Девушка на краю скалы, готовящаяся сделать первый шаг по мосту – радуге.
Этот аркан – удивительный по своей силе и очень позитивным ощущениям:
Тут есть всё:
*вера – в себя и богов: нужно верить в себя, чтобы сделать шаг по призрачному мосту и понимать, что ты – справишься с любыми неожиданностями,
*надежда – на то, что все получится даже лучше, чем ты можешь себе представить и ты пройдешь свой путь до конца,
*любовь – надо очень любить этот мир, чтобы верить в него и хотеть познать его.
Все это подходит Страннику – Шуту.
Конечно, тут и значения традиционного Шута вполне подходят.

Старый Маг изображен во время ритуала. На нем – ритуальные одежды, являющиеся его повседневным, привычным одеянием. Рядом на камне – ритуальные инструменты.
Маг – это всегда профессионал. И именно профессионального жреца мы тут видим: его профессиональная деятельность заполняет всю его жизнь, он на жизненные обстоятельства смотрит сквозь призму своей профессиональной деятельности.
В этом образе можно увидеть абсолютную веру в себя, в свои знания, опыт и навыки. Он верит, что у него получится все, а если не получится, то он – попытается еще и еще, пока не будет получаться,
Шаман – это жрец, находящийся в экстатическом состоянии, т.е. он, можно так сказать, 50 на 50 находится (принадлежит) в нашем и Ином мире.
И эта своеобразная пограничность, «незаконченность» - прекрасно соответствует Магу как аркану (он же никогда не говорит о том, что что-то завершено; он всегда подчеркивает, что всё «в процессе»)

Провидица в состоянии транса стоит возле ритуальной чаши природного происхождения в Месте Силы – или в сакральном месте ее племени.
Она рассматривает Нити Прошлого и Будущего.
В левой, принимающей руке у нее посох с множеством подвесок, которые, видимо, помогают ей.
Соколиное оперение (признаться, я как увидела – для меня оно стало именно соколиным; автор пишет, что это – совиное оперение, так что – как кто видит, так и толкуйте) на плечах напоминает о Богине Фрейе, священным атрибутом которой оно является. Фрейя – богиня вельв, пророчиц, повелевает Судьбой, связана со смертью. Т.е. Богиня, которой ведомо прошлое и будущее.
Возможно, эта пророчица – жрица ее культа.
В этом образе присутствуют все традиционные значения аркана «Жрица»:
*знания, умение получать знания о прошлом и будущем,
*мудрость, основанная на понимании и знании законов богов и Вселенной: своей задачей Жрица видит именно восприятие и понимание окружающей действительности сквозь призму этих законов,
*Жрица – тоже занимает пограничное положение между мирами, между прошлым и будущим, соединяя все это в себе, в своем внутреннем мире.
Она – всегда в гармонии с окружающим миром, чувствует его, пропуская его силы через себя и резонируя с ними.

Зеленая Женщина – это божественный образ, олицетворяющий Мать-Природу в ее расцвете. Это – сама Жизнь на своем максимуме, сильная, способная противостоять чуждому ей, способная воспроизводить и продолжать себя, согревать и питать всех, кто возле нее.
На первый план здесь выведены именно:
*силы плодородия, зачатия, деторождения,
*покровительство всем формам жизни (жизнь и радости жизни во всем их многообразии),
*крепкое здоровье,
*расцвет и процветание.
Котел здесь как символ Жизни, деторождения, тайн жизни и смерти (из смерти – новая жизнь), здоровья.
(символика котла: в данном случае мне ближе не котел Кэрридвен, а котел изобилия Дагды – символ не только благополучия, сытости, но и символ воскрешения, излечения от болезней и ран)

вот не зря именно "странник", а не шут. Ему (ей) нужно пройти через дикий лес (путешествие героя), вероятно, обряд инициации. А чтобы это путешествие состоялось нужно не просто верить в себя, а стать частью этого леса, научиться слушать, на каком языке он говорит. Поэтому плюс к тому, что написали выше, это готовность мимикрировать под окружающее пространство, сознательная или обязательная готовность рискнуть (хочешь пройти инициацию или обязан это сделать - суть одна, идти надо). Отсюда же - обстоятельства, в которых иначе как шутом (новичком) себя не покажешь, потому что ты им сейчас и являешься. Следствие - готовность к обучению и широко раскрытые глаза и уши, начало нового этапа в жизни (но это уже стандартный Шут, пардон).

ВЛАДЫЧИЦА ОЗЕРА Ее иногда называли Вивианой (Vivian, Vivienne, Vivien, Nimue, Nimiane либо Niniane). Все эти имена представляют собой не что иное, как траверстацию имени Рианнон, красавицы жены Пуйла, владыки Аннона — валлийской Волшебной страны, — впоследствии жены Манавиддана, сына Ллира. В легенде Владычица Озера играет две важные роли. Во-первых, именно она вручает Артуру волшебный меч Экскалибур, символ власти. Интересно, что ни одна из последующих версий мифа (даже «Вульгата»!) не пыталась корректировать это событие, не пробовала исключить из текста чародейку-язычницу и так повернуть дело, чтобы Артуру вручили меч ангелы Господни либо кто-нибудь из святых. А событие это напрямую ведет к кельтской мифологии — к богине Арианрод, которая таким же макаром вооружила своего сына Ллеу. Во-вторых, Владычица Озера (по «Вульгате») была воспитательницей Ланселота, которого похитила еще младенцем. Именно от Владычицы Озера Ланселот получает имя — крещен он был, как мы помним, Галахадом. И снова перед нами отсылка к валлийской Арианрод, которая не только вооружила, но и дала Ллеу имя «Ллау Гифес». Бытует теория, что роль женщины в кельтском обществе была колоссальной. Во многих мифах (Кухулин) герой проходит обучение у женщины-чародейки либо воительницы. Во многих легендах привилегией матери, опекунши либо жрицы является именно присвоение мальчику «взрослого» имени и вручение ему оружия. Вероятно, это связано с вышеописанным и крепко укоренившимся среди кельтов культом Тройственной Великой Матери. С прадавних кельтских обрядов идет описанная в «Туманах Авалона» инициация Артура — символический любовный акт, ритуал оплодотворения и урожая, когда владыка берет на себя обязанности любовника, опекуна и супруга Земли, персонифицированной как женщина. Великая Богиня, символом которой становится девственница-жрица. Таким же образом викканка Дайана Паксон («The White Raven») описывает первую брачную ночь короля Марка и Изольды, которую изображает преданная служанка Брангвен (Branghien), доказывая тем самым, что свадьбы кельтских вождей свершались путем подобной мистерии «Ритуал с кобылой и купанием в бульоне в литературе фэнтези не встречается. Нет об этом ни слова и в некоторых „серьезных“ исследованиях, касающихся кельтов. Видимо, либо такое относят к разряду сказок, либо полагают, что подобное практиковалось лишь в глубоко первобытной культуре кельтов. Как кошмарный друидский ритуал сжигания людей живьем в ивовых клетках-чучелах был впоследствии заменен сжиганием жертвенных животных либо их чучел, так и малосимпатичную содомию с кобылой заменили более естественным, более приятным и решительно более безопасным актом с монахиней. — Примеч. авт.». Томас Мэлори «наказал» Владычицу Озера за «язычество и чары», введя в легенду современную символику победы Нового над Старым. Владычица Озера явилась в Камелот, чтобы в ходе какой-то не совсем понятной вендетты потребовать голову доброго рыцаря Балина в качестве платы за подаренный королю меч Экскалибур. Артур возражал, и тогда праведный христианский рыцарь Балин «мечом в тот же миг отсек ей голову на глазах у короля Артура». И хоть богобоязненный рыцарь Балин поступил в соответствии с буквой Письма «Библия обрекает на смерть исключительно женщин-„ворожей“. Она не позволяет жить чародейкам, а о чародеях-мужчинах ни словечка. По указанной Священным Писанием тропе впоследствии следуют различные папские энциклики и пресловутый „Malleus Maleficaram“, определяющие женщину как — цитирую: „сосуд вся“ ческого зла уже в зачатии истории». Конечно, это не что иное, как запоздалая месть мужчин и их «мужского бога» все еще грозной Великой Богине, извечный мужской страх перед естественно доминирующим в природе женским началом. Страх, который в соединении с приглушенным вожделением велит в каждой женщине искать vagina denata. — Примеч. авт.», тем не менее все присутствующие сочли такой поступок позорным. Балина осудили на изгнание, а о дальнейшей его судьбе я кратенько расскажу в главе «БАЛИН И БАЛАН». Владычиц Озера, как можно понять из текста «Смерть Артура» Мэлори, было несколько. Ту, что дала меч Артуру и потом погибла от руки Балина, звали Лиле. Однако до конца легенды появляется и помогает Артуру и его рыцарям какая-то другая Владычица Озера. Порой получается, что эта Владычица — Нимуэ, та самая, которая соблазнила Мерлина. Однако в финале «Смерти Артура» (и на аналогично названном, инспирированном текстом Мэлори полотне Джема Арчера) Артура на Авалон сопровождают четыре королевы — Моргана, Королева Северного Уэльса (неужто друидка с острова Англси?), Королева Опустошенных Земель (тетка Персиваля) и.., именно Нимуэ. Итак, четыре. Но если так, то должна быть и пятая! Ибо кому же принадлежала рука, которую видит Бедивер, рука, схватившая брошенный в воды Экскалибур? Четыре королевы оказались с Артуром на барке, пятая — под водой с Экскалибуром. Другого объяснения (кроме волшебства, конечно) я не вижу. Отсюда следует, что, возможно, права Брэдли, сделав из Владычицы Озера (как и Мерлина) титул, либо друидскую функцию. «Вышедшие на пенсию друидки» отбывают вместе с Артуром на Авалон, оставив в Озере восприемницу. У приходского священника Лайамона в романе «Брут» умирающий Артур, отправляясь на Авалон, говорит Константину, сыну Кадора, что, мол, плывет к «королеве Арганте». Это имя Джозеф Кэмпбелл считает искаженной «Морган-той», то есть Морганой. Владычицы Озера, а также Моргана и Арганта (уже ставшие Моргантой и Ургандой) перекочевали в итальянские рыцарские эпосы XV века — во «Влюбленный Роланд» Боярдо, «Неистовый Ролан» Ариосто. Появляется Моргана и у Торквато Тассо. А наблюдаемые в Мессинском ущелье миражи называли «Фата Моргана» (дословно: чародейка Моргана) и их приписывали именно волшебствам, которыми занимались «Morgana, la Donna del Lago». Дальний же путь проделала кельтская валькирия Морриган… В «Туманах Авалона» все жрицы Великой Богини — Вивиен, Ниниан и Моргана — являются Владычицами Озера, точнее, затянутого туманом острова на озере в окрестностях Гластонбери, где расположен центр культа Великой Матери. Молоденькая же Нимуэ, сгубив Мерлина-Кевина, кончает жизнь самоубийством. У Толкина я вижу двух кельтских Владычиц Озер — Арвен — Вечернюю Звезду, которая снабжает Арагорна его штандартом (символом законного владельца Элессара), и, разумеется, Галадриэль, Владычицу Леса, которая вместе с Фродо уплывает за море из Серой Гавани. Я уже упоминал, что в «Королевских идиллиях» Теннисона и в «Вульгате» Владычица Озера носит имя Вивиен (Вивиана). Это имя «Вульгата» выводит из халдейского. Оно должно означать «И не подумаю». Такие слова долго использовала Вивиен в ответ на домогания Мерлина, до той самой минуты, пока маг не подчинился ей целиком и полностью. Быть может, теперь читателям будет легче понять, каким манером нижеподписавшийся скромный автор фэнтези придумал чародейку Йеннифэр, любимую женщину ведьмака Геральта. Женщину, которая и не подумает поддаться, если у нее нет на то охоты.