Число – 8
Имя – Черномор, Чернига, Морок, Малюта
Созвездие – Скорпион
Божество – Чернобог, Кощей
Элемент – лед
Поговорки:
«Беда не страшит, а путь кажет». «Снявши голову, по волосам не плачут». «И через золото слезы текут»
День недели – суббота

Изображение

Доминирующие цвета – черный и белый. В черном одеянии в лесу сидит сам Кощей – воплощение Чернобога. В руках у него яйцо бессмерия. Позади фигуры видна избушка без окон и без дверей, погребальная домовина.

Мифологическое толкование

Черный в славянской мифологии – цвет Нави. Потому и цвет Кощея. Его зовут еще и Чернобогом. Многочисленные сказания о Кощее, или Кощее Трипетовиче, как он именуется в книге «Язычество древней Руси» Б. А. Рыбакова, иллюстрирует извечную борьбу жизненного и мертвящего начала в природе, и прежде всего в растительном мире. В эпоху Святослава миф существовал в более целостном виде, чем он дошел до нас в фольклорных записях XIX – XX вв. В нем было единое повествование в поиске Кощеевой смерти и о самой смерти Кощея. В фольклоре оно расчленилось на волшебные сказки о поиске Кощеевой смерти, осложненные множеством вариантов о благодарных животных; Кощеева смерть в сказках упрятана в значительно более сложную систему (море, остров, дуб, сундук, заяц, утка, яйцо, иногда – игла). В черниговском мифе смерть Кощея спрятана только в зайце. Противостоящего Кощею героя в древнем «кощуне» еще нет. Однако именно этот миф породил образ героя Ивана-царевича, освобождающего прекрасную королевну Анастасию либо Марью Моревну. Миф приурочен к празднику Купалы, время превращения старых колосьев в молодые зерна. В эпоху возникновения былинного эпоса, в X в., вещая сила, противостоящая Кощею, стала персонифицироваться в виде богатыря Ивана Годиновича, т.е. Ивана Жизненного, Ивана Удачливого, который позже стал в народных сказках Иваном-царевичем.

Житейское толкование

Прямое положение
Пришло мрачное безвременье в избушке Кощея. Это тяжелое состояние души и тела. Это настоящий тупик, из которого, как кажется, нет выхода. Вы в панике или депрессии и не знаете, что предпринять, но знайте: там, где есть вход, есть и выход, от всякого яда есть противоядие. Вспомним нашего Колобка, который на уровне этого кощуна превращается в былинного Ивана-царевича. Кощей – это серьезнейшее испытание: смерть, болезнь, боль, но именно через Кощея Иван-дурачок становится Иваном-царевичем.
Также это кощун может означать осознание себя как личности, отделенной от окружения. Изгнание, отчуждение.

Перевернутое положение
Депрессия. Застой. Отчаяние.

Сакральное толкование

Состояние – холод, молчание, сон, летаргия, смерть. В обрядовом плане это то самое состояние смерти, только пройдя через которое можно открыть в себе новое начало, возродиться. Это состояние умирания в прежнем качестве.

Совет Ключа

Что бы ни случилось, нужно верить в гармонию! Нужно ощущать себя частью мироздания. Домовина Кощея – всего лишь испытание, проверка, насколько вы открыты Вселенной. То, что причиняет страдания, на самом деле ваши психоэнергетические блоки, ваши неправильные жизненные установки. Так же как и любая болезнь, они проявляются через боль. Примите ее, посмотрите в корень проблемы, и она уйдет.

Кощей (правильный вариант – Кащей) – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога, управителя Дасуней.Безусловно, из темных божеств Кощей был самым могущественным (если не считать его отца Чернобога, который в открытый бой вступил лишь единожды во время Изначальной Битвы). Кощей повелевал силами тьмы и овладел этим искусством в совершенстве, что позволяло ему управлять душами и телами мертвых. Конечно, практически все твари Нави, включая Крикс, Кикимор, Лих, Мавок и прочих беспрекословно подчинялись этому некроманту славянского покроя. Также некоторые легенды утверждают, что Кощей способен с легкостью «вытянуть» жизненную силу (или душу) из любого живого существа. Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона.Кощей виртуозно владел полутораручным мечом и в искусстве фехтования мало кто мог сравниться с ним. Кроме того, доспехи Кощея были заговорены самой Марой еще в те далекие времена, когда богиня зимы и смерти была его женой. Еще одной отличительной особенностью Кощея является его конь, являющийся, как не трудно догадаться, наполовину живым, а наполовину мертвым созданием, результатом одного из магических экспериментов темного властелина.Об этом мы узнаем из легенды, в которой Мара спустилась в Кощеево царство, дабы помочь Дажьбогу одолеть Кощея и спасти трех прекрасных дев, а вместе с ними и трех Ирийских богатырей (Зорьку, Вечорку и Полуночку). Мара обменяла жизни дев на свою собственную, обязавшись стать женой Кощея. Именно тогда темная богиня заговорила доспехи мужа, которые и без того не одно земное оружие не могло повредить. И, кстати, тогда же (хотя некоторые легенды утверждают, что гораздо раньше) Мара вызнала об уязвимом месте Кощея – Яйце. И здесь мы вплотную подходим к сакральной эзотерической сущности образа Кащей.Вся жизненная сила Кощея была сосредоточена в некоем Яйце, которое по легенде создал Род в начале сотворения мира. Очевидно это то самое Яйцо, о котором говорят многие эзотерические тексты ранних агностиков, алхимиков, каббалистов, теософов. Это Яйцо – символ первозданной творящей энергии, аллегория изначального сотворяющего импульса, исторгнутого, как говорят масоны, Великим Архитектором Вселенной. И если сила Кощея заключена в этом яйце, то логично предположить, что именно в этом персонаже наши далекие предки заключили образ темной стороны человеческой натуры – изначальной, бессмертной и непобедимой. Ведь Кощея Бессмертного никто так и не смог одолеть именно потому, что для этого нужно было бы уничтожить Яйцо, являющееся сутью мироздания. Лишь в поздних легендах – сказках – Кощей несколько раз погибает. Это происходит потому, что ко времени появления этих сказок наши предки уже утратили истинный смысл этого непростого и многопланового мифологического образа.Еще любопытнее образ Кащея выглядит в ракурсе тех легенд, которые именуют его «владыкой Черного Солнца». Ведь Черное Солнце было сакральным символом наших предков, олицетворявшим мощь всей расы и каждого ее представителя в отдельности Между тем, та же Мара успешно одурманила Кощея и заковала его в его же собственном дворце, построенном из драгоценных камней. Позже Кощей, конечно, освободился, правда, не без помощи счастливой случайности в виде приключившегося рядом Дажьбога (по другой легенда – Ивана-царевича). Хотя некоторые легенды поясняют, что это была вовсе не случайность, а грамотно спланированный Марой тактический ход. Кстати, быть может, именно отсюда проистекает второе значение древнеславянского слова кощей – «пленник». Первое значение – «очень худой человек».Важно понимать, что к акту гибели человека или любого другого живого существа сам Кащей не имел никакого отношения. Он повелевал мертвецами, да, но ни в коей мере не был богом смерти. Богиней смерти была Мара и, в некоторой степени, Макошь.Символом Кощея был череп или полутораручный клыковидный меч, расположенный острием к земле. Также эмблемой этого бога мог выступать черный круг или, возможно, вышеупомянутое Черное Солнце.

Черное Солнце – сакральный и наименее распространенный солярный символ, характерный для древних славян, а также некоторых племен Скандинавского полуострова.Черное Солнце – это, грубо говоря, связь каждого из нас со своими Предками. Причем имеются ввиду Предки в самом широком смысле, то есть не прямые предшественники по Родовой линии, а все представители четырех великих Славяно-Арийских Родов вместе взятые. Этот знак увеличивает родовой канал человека, усиливает его связь со своими корнями, расширяет его энергетический спектр. Однако, нужно отметить, что «медаль» имеет и обратную сторону: если родовая память человека слаба, а его кровь слишком загрязнена вражеской кровью, если он не чтит своих Предков и не живет по Совести, Черное Солнце сожжет его душу.
Черное Солнце – символ неоднозначный. Он дает великую силу, но налагает гораздо большую ответственность, несоизмеримую с данной силой. А потому использовать его нужно с умом и лишь тем, кому действительно определено судьбою и родом.

По моему мнению это классический аркан Смерть и в трансформации, окончании, завершении дел, циклов и т.п.. Несет боль, депрессию,тяжесть положений.   Сам же смерть он не несет, приходит он за этим только с Мореной, Колобком или Родом.

Число – 9
Имя – Марена, Маара, Марина, Матрена
Элемент – снег
Время – три зимних месяца: декабрь, январь, февраль
Поговорки:
«Время красит, а безвременье сушит.» «Корова черна, да молоко у ней бело». «Рубашка бела, да душа черна». «Не все золото, что блестит». «Красна ягодка, да на вкус горька».

Изображение

На фоне зимнего неба стоит девушка. Вернее, с одной стороны, это прекрасная королевна с темными, как ночь, волосами, а с другой – ужасная старуха. Где-то далеко внизу еловый лес, заснеженная зима, лишь Марена возвышается надо всем.

Мифологическое толкование

Марена (Мармара, Морана, Маржана, Маара) – богиня зимы и смерти. Ее имя происходит от индоевропейского корня «мар» - «смерть». Образ, представленный в кощуне, заимствован из «Звездной Книги Коляды» А. И. Асова. Марена – прекрасная и холодная. Марена – вторя супруга Даждьбога. Украдена Кощеем Трипетовичем, впоследствии его жена и противница Даждьбога. Сожжена Даждьбогом. Согласно Б. А. Рыбакову, соломенное чучело Марены сжигали в честь проводов зимы.

Житейское толкование

Прямое положение
Кощун Марена символизирует приход в жизнь застоя и зимы. Может означать женщину в преклонном возрасте. Рядом с картой девушки или женщины в психологическом аспекте может говорить о характере личности. Временное прекращение чего бы то ни было. Чье-то негативное воздействие извне. Брюнетка. Глубокие перемены во взглядах. Перемены. В любом случае кощун говорит о том, что прежние представления разрушены.

Перевернутое положение
Сон. Болезнь. Опьянение. Летаргия. Медлительность. Заторможенность.

Сакральное толкование

Великая Маара (Марена) в ипостаси богини Зимы. Богиня смерти, льда, холода. Ее красота завораживает и манит. Ее объятия несут смертельное наслаждение. На этом этапе личность, уже сделавшая иллюзорный выбор, встречается с последним искушением: она выбирает внешнюю красоту, блеск, роскошь. Марена покрывает сверкающим снежным покрывалом бесчисленные километры земли. Сверкание снежинок схоже со сверкание бриллиантов. Но можно ли выжить в этом великолепии без покровов? Все эти сокровища недолговечны, и только там, где невозможно жить, ими можно наслаждаться круглый год. Царственная красота и богатство Марены не для человека. Пока личность, прельщенная роскошью, не разберется с этим вопросом, она не сможет перейти на следующий этап развития.

Совет Ключа

Оставьте все как есть. Не предпринимайте лишних усилий. Будьте спокойны. Берегите силы. Можно даже порекомендовать затаиться на время!

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богиниЛады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля.Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

.Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.
Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила во дворца из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Хитрая и обольстительная богиня фактически напросилась в жены Кащею, обменяв свою свободу на жизни трех небесных дев и трех Ирийских богатырей. Однако в итоге Мара обманула Кащея, она сковала древнего мага чародейскими цепями в казематах его же собственного дворца. Позже Мара неоднократно предпринимала попытки женить на себе Дажьбога. И в один прекрасный день ей это удалось, хотя счастье было недолгим. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции – в одно время года посылать урожай, а в другое – лютовать по всей земле вьюгами да морозами.Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующем лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника - Комоедицы)  славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, один из краеугольных камней бытия, апофеоз единства жизни и гибели, «обязательное» зло. Очевидно, что Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому невежественные высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, глупы и беспочвенны. Хотя и существует ряд легенд сомнительного происхождения, в которых рассказывается о том, что Мара прибыла в этот мир вместе с Чернобогом, но в отличие от последнего со временем заняла сторону Ирийских богов.
Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.
День Марены традиционно отмечают 1 Марта.Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

Атрибуты Мары – холод, зима, смерть, тлен, мрак, разрушение. Ее персональный символ – поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии). Также достаточно распространенными метафизическими эмблемами Мары являются символ Зимы, как времени года, и комбинированный символ Мара-Вий, два треугольника, соединенные своими вершинами. Однако этот символ всегда воспринимался славянами лишь в негативном аспекте, как образ абсолютной гибели.

Она сковывает, приостанавливает все действие все движение. В начале расклада говорит что все затянется оооочень надолго или же не начнется вовсе, в итоговой позиции накроется все это дело как говорится медным тазиком. Останавливает человека на пол пути. Если брать ту же Снегурочку, то это период нечегонеделанья по собственной инициативе, мелкие задержки действий, то Марена это больше стихийные заморозки, те с которыми непросто справиться.
Еще показывает как двуликого человека, лицемерного, неискреннего так и ситуацию очень скользкую. Много раз показывала ведьму, не бабку шептунью, а матерую такую тетеньку.

Число – 10
Имя – Родослав, Родомысл, Родомир
Божество – Род
Созвездие – Водолей
Символ – Обереги
Элемент – дерево
Поговорки:
«Птице – крылья, человеку – разум». «Разум силу победит». «Корень учения горек, да плод сладок». «Не всякий, кто читает, во чтенье силу знает»
День недели – суббота

Изображение

В лесу в одиночестве на пне сидит старик. Он выжидает, когда светила примут соответсвующее положение, дабы провести священный обряд. На поясе его висят обереги, а в руке у него посох. Куда он путь держит, неизвестно. Над головой у него висит оранжевое закатное солнце.

Мифологическое толкование

Хранильник, или Хранитель Оберегов с одноименного кощуна, назван так совершенно не случайно. Именно под таким названием он входит в разряд служителей славянского языческого культа. «Хранильники» славян поставлены в один ряд с чаровниками, волхвами и волшебниками. Этим словом в текстах переведено греческое слово «филактриос» - «изготовитель талисманов». Хранильники не только берегли амулеты и обереги, они являлись еще и их изготовителями. Сложные космологические композиции были не бессознательным творчеством, а воспроизведением той картины мира, которая была истолкована и воплощена многими поколениями хранильников. Обереги предназначались для украшения и для охранения от рассеянных повсюду невидимых носителей зла из мира Нави – упырей, вампиров и вредоносных навий (мертвецов). Обереги вырезали из дерева, плели из лозы и соломы, вышивали на ткани и ковали из металла. Все виды работ с металлом у славян были связаны со множеством обрядов, представлений и поверий, перерастающих в мифы. От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла, происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в переносном смысле, а в свое время означало «мудрость», уменье, замысловатость». Хранильник владеет ключами – оберегами.

Житейское толкование

Прямое положение
Хранитель Оберегов – это символ времени. Это опыт, полученный за долгую жизнь. Это знание, достающееся через долгий поиск и напряженную работу. Ожидание. Человеку свойственно ждать, надеяться, грезить о будущем, вспоминать прошедшее. Этот кощун символизирует консерватизм и традиционализм как в позитивном, так и в негативном смысле слова. Ритуал. Обряд. Церемония.

Перевернутое значение
Узость взглядов и мышления. Страх, который мешает продвижению вперед. Ограничения. Отсутствие спонтанности и естественности.

Сакральное толкование

Хранильник – это хранитель материально выраженного древнего сакрального знания. Конечно же, это Знание не подвластно времени. Оно не имеет ни начала, ни конца. Это сокровище бессмертно и непреходяще. Но на этапе Хранителя Оберегов личность может воспринимать обладание этим Знанием как драгоценность, которая была добыта тяжким трудом, долгими годами жизни, а не как изначальной сутью жизни, которая свободно разливается во всей Вселенной. Хранильник дорого заплатил за обладание. И он обладает, но в этом и есть ограничение. Однако, как бы то ни было, Путь, начатый Колобком, выбран, цель достигнута, бессмертное Знание добыто.

Сочетания

+ Колобок = Возможно (несмотря на молодые годы), у вас есть все, что нужно для счастья.
+ Даждьбог = вы реально или потенциально являетесь успешным руководителем.
+ Макошь = Владение землей – это ваше предназначение.
+ Велес = Сила в вас. Ваше тело может вас удивить.
+ Волхов = Удивительные проявления чудес воли и разума.
+Выбор = Ничто из имеющегося в наличии вас не устроит. Из двух вы выберете третье.
+ Судьба = Вам предначертано быть хранителем сакральных знаний.
+ Сети = Значение Кощуна Сети усиливается в несколько раз.
+ Кощей = Сила, которая приходит после испытания смертью.
+ Луна = Вы обретете ощущение цельности и смысла в вашей работе, творчестве.
+ Лада = Регистрация отношений. Кольца. Обручение.
+ Перун = Новая звездочка на погонах. Чин. Оружие. Экипировка. Инструмент. Повышение в духовной иерархии. Сан.
+ Леля = Для девушки это желание выйти замуж или связать свою жизнь с кем-то. Вообще – определение призвания, желание остепениться. Желанная стабильность. То, что приносит, может приносить спокойную радость. Ситуация тщательно спланированного счастья.

Совет Ключа

Обратите внимание на свой мир. Какие люди вас окружают, какие вещи? Что вы смотрите, что вы читаете, во что вы одеты? Возможно, вам придется заново оценить и все и вся и, исходя из этого нового взгляда, жить дальше. Подумайте о том, чего вы достигли. Самое время посмотреть на все со стороны.

Первое посвящение у волхвов — посвящение в хранильники. Во время посвящения в хранильники посвящаемому вручается амулет Волка, который олицетворял хранильника и служил стражем в работе хранильника.
Размер нательного оберега был не меньше ногтя (1,11125 см) и не больше вершка (4,445 см), наперстный оберег от 1,5 вершка (6,6675) до 2 и 1/4 вершка (10 см).
Покровитель и помошник в изготовлении амулетов и оберегов считался бог Волхв.
Прежде всего, из магических инструментов должна быть гадательная или предсказательная чаша. Чаша должна быть трехручной (иметь три ручки).
Для заклинаний и гаданий требовались специальные сосуды со специальной водой, взятой из 12 источников, из 12 колодцев, в которую опускали символ солнца — символ Хорса из золота или золотое кольцо. Вода и золото — обязательные атрибуты гаданий и обязательные атрибуты изготовления талисмана. Сосуд такой называется ЧАРА, отсюда и название чародейство. Чара же использовалась и для зарядки и очищения талисманов.
Изготовление талисманов начинается с изготовления чары и нанесения на нее рисунков. Допускается использование любой чаши, но необходимо добавить три ручки. Трехручная чаша не должна содержать никаких иных рисунков, черт, резов, царапин и т.д. В процессе работы на чаше может появляться то или иное нерукотворное изображение, те или иные отметки, но изначально чаша должна быть чистой.
Поле для работы представляет собой круг, разделенный на четыре части, — получается крест в круге. Расположение круга ориентировано на части света не линией, а сегментом, так как в данном сегменте будет вестись та или иная работа. Размер круга выбирается из необходимости свободного перемещения в круге. Если работа должна принести изменения в любви, личной жизни, красоте, привлекательности и т.п. выбирается Восток; если с целью увеличения богатства, собственности, ума, знаний, покровительства, благорасположения, славы, авторитета – Юг; все военные и агрессивные талисманы изготавливаются в западной части; плодородие и все, связанное с мировоззрением, философией, культом, сельскохозяйственными работами, скотом и защитные обереги — в северной.
Волхв выбирает место, которое либо всегда было местом работы хранильника, либо должно обеспечивать преобладание стихии — гора, поле, дубрава-лес, побережье, подземелье, пещера, остров, водопад, либо хранильник обеспечивает преобладание стихии, зажигая костры, сооружая поток воды и т.п.
Подготовка к изготовлению талисмана может производиться в любое время и в любой день, так как боги всегда видят нашу работу. Перед подготовкой волхв должен четко понимать цель работы и конечный итог. На всякий случай ничего не делается и вообще что-то делается только тогда, когда есть необходимость, заказ. Подготовка заключается в выборе места работы, определении формы талисмана и выборе материала. Заготовка не должна содержать ничего, чтобы было неестественным. Дерево и камень шлифуются, кожа делается гладкой, любые заготовки чистятся, полируются, шлифуются. Любые естественные отметки, естественный рисунок сохраняются. Волхвы к выбору материала для заготовок подходили довольно свободно
Заготовка чистится, для чего она закапывается в землю, омывается водой, вывешивается на сквозняк и проводится над огнем или дымом от огня. Подготовительная работа закончилась. Подготовительная работа проводится в любое удобное для вас время. После подготовки заготовка хранится в чаре. Затем выбирается положенный день и час и на заготовку наносится графика, рисунок, краска или режутся определенные знаки.
Зарядка
Талисман кладут в чару, куда предварительно налита вода, взятая из 12 источников, 12 ручьев, колодцев, ключей, рек и т.д. Затем туда же кладут золото или золотое изделие. Заготовку, очищенную и с нанесенной графикой или без графики, если талисман не требует этого, кладут прямо в воду, если вода не нарушит целостности талисмана или оберега (когда материал — камень, металл) или кладут на плавающую в воде плошку, кораблик, кружок и т.д. В течение некоторого времени талисман находится в чаре.
После чего чару поднимают к небу на вытянутых руках и говорят:
«Дажьбог, как ты снабжаешь нас светом и теплом, заряди мой талисман силой своей!»
«Лада, как ты излучаешь любовь и притяжение, красоту и желание, так заряди мой талисман силой своей!»
«Макошь, как ты даешь нам жизнь и пропитание, так заряди мой талисман силой своей!»
«Перун, как ты могуч и силен, как внушаешь врагам страх, заряди мой талисман силой своей!»
Талисман любой направленности кладется в чару, поднимается к небу и читается обращение к богу, которому посвящен талисман. На талисмане может быть вырезано изображение бога, а может быть вырезано изображение зверя, может быть просто расписан талисман, может быть на нем вырезано заклинание и т.д. Волхвы были вольны выбрать любой рисунок или графику или не выбирать ее, так как в талисман входила сила бога и сила волхва.
Обязательное и единственное правило — талисман должен нравиться самому хранильнику как по исполнению, так и по действию. Именно поэтому хранильник рано или поздно склонялся к определенному пути на магическом поприще и к определенному роду действий.
В работе необходимо руководствоваться единственным правилом «Волхв не зависит ни от одного человека и несет ответственность только перед голосом собственной совести». Талисман эффективно работает год, после чего требует перезарядки или изготавливается новый талисман.

Если и дальше проводить сравнительные значения с классикой, по моему мнению,то Хранитель это что то среднее между Отшельником и Папой. Он часто показывает стариков. Уединение,знания,мудрость, как у отшельника. Ритуальные действия как традиционные так и языческие. Получение информации, знаний.Говорит о том что нужен совет у старших. Но чаще о том что надо получить информацию, ее или недостаточно или надо работать с информацией, переговоры, договора.

Изображение

В красно-белой одежде бородатый мужчина изображен на фоне колеса.

Мифологическое толкование

Имя Ситиврат указывает на него как на божество-хранителя. В ряде источников, не носящих исследовательского характера, был назван божеством, хранителем времени, наряду со схожим по звучанию Коловратом. Образ, наиболее ярко воплощающий Время.

Житейское толкование

Прямое положение
Кощун символизирует поворот к лучшему. Изменения в жизни. Ситуация меняется. Время перемен.

Перевернутое положение
Поворот судьбы, не всегда благоприятный.

Сакральное толкование

Ситиврат – бог времени. На уровне этого кощуна личность разрушает ограничения, накладываемые временными параметрами и, ввиду освобождения, обретает новое качество. Если в предыдущем кощуне описывалась ситуация, когда человек боится времени. Больше нет конфликтов со временем и страхов, с этим связанных. На пути странника явно обозначен путь Прави.

Совет Ключа

Наступило время перемен. События будут происходить даже вне ваших намерений и непосредственного участия. Вы можете почувствовать, что значит улыбка судьбы и везение. Запомните состояние, в котором все происходит как бы само по себе. Но не забывайте о гармонии!

Ситиврат — бог дождя и плодородия. Был рожден земной женщиной Додолой от связи ее с Перуном, который овладел спящей Додолой так, что та даже не проснулась, пока Перун делал свое дело. И Ситиврат с самого младенчества отличался большой любовью ко сну. Даже само имя в переводе на современный язык означает «спать любящий». Практически всю зиму Ситиврат спит за облаками, в той далекой стране, где многие боги пребывают в счастье и в радости. Но весной просыпается, чтобы выйти на небо и подарить людям первый дождь, столь благотворный для будущего урожая. Но бывает и так, что проснется Ситиврат по весне, польет землю первым апрельским или майским дождиком, а потом возьмет да и завалиться спать опять — тогда долго-долго дождя не будет, наступит засуха. И придется тогда людям либо смириться с тем, что урожай будет не богатый, либо пытаться разбудить Ситиврата — последнее и является основной целью обряда в честь этого сонного бога.Впрочем, бывает и наоборот — Ситиврат хорошо выспался и всю весну с половиной лета поливает землю водой, что отнюдь урожаю не способствует, ведь для полей наших равно плохо и когда нет дождя, и когда дождь льет не переставая. Во всем нужна золотая середина. Если же дождь льет не переставая, то тогда люди тоже, как и во время засухи, обращаются к Ситиврату в процессе обряда; только теперь не будят его, а напротив — просят хоть немного отдохнуть и тем самым дать отдохнуть матушке-земле, которая за долгие месяцы дождя устала от воды. Однако как бы там ни было, Ситиврат своим чередом всегда отправляется на боковую глубокой осень, с приходом холода. Тогда дождь сменяется снегом, но это уже не входит в сферу деятельности Ситиврата, ему надлежит спать до очередной весны. То есть Ситиврат воплощает характерную для многих божественных пантеонов идею умирающего осенью и воскресающего весной покровителя плодородия. Только Ситиврат не умирает по осени, а всего лишь ложится спать. А с приходом весны Ситиврата будит первое теплое солнышко — приятно щекочет ему лицо, забирается под слипшиеся за зиму веки, треплет теплым лучом по щеке… Не хочет долго еще пробуждаться от сладкого сна Ситиврат, но все же не может устоять перед солнечными лучиками, раскрывает глаза, встает на облаке и начинает лить из бездонного серебряного ведерка заоблачную воду на матушку-землю — смывает последние остатки снега, заставляет травку расти, листья на деревьях распускаться, поля млеть в ожидании пахоты… Ситиврат — добры бог. Только очень уж ленивый.Появления Ситиврата в нашем мире связываются с дождём. Это не просто явление, которое Ситиврат делает для матушки-земли, это часто и есть сам бог Ситиврат. Подобно тому, как Перун — это гроза, или подобно тому, как Рада — радуга, так и Ситиврат это не только тот, кто заставляет дождик идти, это и сам дождь, проливающийся с небес. Так уж устроено наше сознание, что мы видим в мире строгую причинно-следственную логику, предки же наши закона причинно-следственного не знали, а ведали только закон тождества, поэтому для них и был Ситиврат не причиной дождя, а самим дождём. И при этом парадоксально не отменяется человеческий облик Ситиврата как основной его образ, образ исконный и истинный. В этом образе своем бог дождя тоже может являться в мир земной, чтобы проследить, насколько успешно и полноценно люди используют данное в виде дождя небесное благо. Дождь ведь, хоть и хорош сам по себе, а все же без труда человеческого вряд ли принесет должный результат касательно урожая. Вот для проверки качества человеческого труда в поле, в огороде, в саду и приходит Ситиврат на землю. Обычно такие визиты осуществляются в конце весны, когда задается будущий урожай, и в начале осени, когда уже можно судить о результате. Приходит Ситиврат, зевает во весь рот, как уж водится, но коли пришел, то смотрит внимательно на пашню, на деревья и кустарники — всё ли должным образом прибрано, удобрения сложены ли, сделан ли прополка. Если видит, что все хорошо, то радуется и в будущем старается не обходить угодья такого славного хозяина своим дождливым вниманием. Но если видит недочеты в ведении сельского хозяйства, то хмурится мрачно, а потом, вернувшись на небо, чтобы проучить хозяина возьмет да и зальет его непутевый огород водой по колено; или наоборот — будет долгожданный дождь лить повсюду, да только всячески при этом обходит стороной сад и огород, где все так запущено. Ситиврат отвечает добром на добро, если крестьянин хорошо ведет хозяйство, то есть уважает Ситиврата. Когда же хозяйство ведется плохо, то и Ситиврат будет отвечать на это не то чтобы злом, а просто тем, что перестанет на такое хозяйство обращать внимание, перестанет помогать тем людям, что сами себе не уважают. Вот для того, чтобы посмотреть, как крестьяне ведут свое хозяйство, и приходит на землю Ситиврат.
ВНЕШНИЙ ВИД
Внешний вид Ситиврата в его исконном человеческом образе — это молодой человек, даже юноша с темными кудрявыми волосами и голубыми глазами, словно вобравшими в себя цвет чистого неба. Только вот глаза эти очень уж сонные, а сам Ситиврат в образе человека зевает так сладко, что любой, кто ему повстречается, не выдерживает и тоже начинает зевать в ответ. Одет Ситиврат обычно в пеструю рубаху навыпуск, полотняные штаны и сапоги синего цвета.Ещё одна постоянная деталь, без которой Ситиврат не может просто прийти на землю, — это повязка на волосах, сделанная из коры, веточек и листьев березы, которая считается священным деревом Ситиврата.Может этот бог появляться на земле и в облике какого-либо из своих тотемных животных
.
Животные ипостаси Ситиврата по сравнению с прочными богами довольно необычны. Это, во-первых, шмель. Облик такого славного насекомого позволяет легко и безопасно путешествовать по полям, лугам, садам — смотреть, где и как ведется хозяйство и при этом не привлекать к себе лишнее внимание со стороны человека.Во-вторых, животная ипостась Ситиврата — это белка: скачет себе с дерева на дерево, а сама только тем и занята, что смотрит, как там обстоят дела у крестьян, все ли делают они согласно наставлениям свыше или же ленятся? Если доведется близ огорода видеть белку, слишком уж пристально вглядывающуюся в то, чем там заняты люди на этом огороде, то знайте, что это не простая белка, а Ситиврат в одной из своих животных ипостасей.В-третьих, Ситиврат может принимать облик крикливой сороки — прилетит в сад, начнет трещать, шуметь, стрекотать, привлекая к себе внимание садовника, а сама под свой крик так и смотрит, все ли в саду путём.Все трое — и шмель, и белка, и сорока — являются тотемными животными Ситиврата и объектом поклонения крестьян, занимающихся возделыванием земли
.КАПИЩА
Капища в честь бога дождя Ситиврата делаются традиционно на открытых местах близ полей, садов и огородов. Такая близость продиктована не только тем, что Ситиврат покровительствует плодородию, но и тем, что выбранное для капища место должно привлечь будущие дожди (или же дожди слишком частые и обильные отвадить) к себе и окрестностям. Самое лучшее — сделать капище прямо в поле или на огороде. Тем более что места нужно будет немного. Всего-то и надо, чтобы росла любимая Сити-вратом березка, чтобы к ней подвязывались синие ленточки и чтобы была ямка, куда нужно будет лить воду. Да еще не забыть заранее приготовить нужные для жертвоприношения мед, орехи и зернышки пшена. Все это каждый участник приносит с собой.РИТУАЛРитуал в честь Ситиврата не имеет четкой календарной привязки, а происходит тогда, когда в нем есть необходимость, но не реже одного раза в год. Не проводится обряд зимой, так как бог дождя всегда крепко спит в это время года. Проводится же обычно поздней весной, летом или ранней осенью. Поводом к совершению обряда оказывается чаще всего либо засуха, когда нужно просить у Ситиврата дождь, либо дожди слишком частые и обильные, когда для урожая требуется хотя бы кратковременная сушь. В день ритуала селяне приходят на капище, приносят речную или колодезную воду в небольших емкостях, приносят синие ленточки, которые привязывают к веткам капищной березы, приносят жертвенные мед, орехи и зерна пшена. Потом встают на открытое место капище лицом к березе и начинают хором произносить старинный текст мольбы к Ситиврату. Текстов существует два. Один, если царит засуха и требуется дождь:

---

Проснись, великий Ситиврат, дай нам, смиренным рабам твоим, благо дождя, ниспошли радость воды на земли наши, полей обильно поля и огороды, сады и луга. Прости нас, коли мы чем провинились, великий и славный бог Ситиврат! Молим тебя и благодарим тебя за то, что ты есть!

---

Второй текст произносится, когда нужна сушь:

---

Проснись, великий Ситиврат, избавь нас, смиренных рабов твоих, от обильных дождей, ниспошли радость чистого неба на земли наши, дай полям и огородам, садам и лугам отдохнуть от вод небесных. Прости нас, коли мы чем провинились, великий и славный бог Ситиврат! Молим тебя и благодарим тебя за то, что ты есть!

---

Когда один из этих текстов хором произнесен участниками обряда, то принесенная заранее вода выливается в ямку на капище, а участники приступают к жертвоприношению.ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯЖертвоприношение предполагает, что участники просто оставляют на капище принесенный мед, орехи и зерна пшена. Каждый их элементов жертвы соотносится с одним из тотемов Ситиврата: мед соотносится со шмелем, орехи с белкой, а зерна пшена с сорокой. Мед обычно приносится в сотах (если сезон позволяет) и кладется прямо подле березы, рядом раскладываются орехи, рассыпается пшено. Теперь можно идти по домам — птицы, звери и насекомые, подвластные Ситиврату, заберут жертву и принесут ее богу дождя. Если жертва понравится, то Ситиврат исполнит просьбу крестьян.ОТКРОВЕНИЕ СИТИВРАТАЯ великий сын Перуна бог дождя Ситиврат. Подвластны мне дожди весенние, летние и осенние. Захочу — и буду лить дожди неделями, месяцами, а захочу — перестанут дожди идти совсем. Это все зависит, люди, от вас. Если вы себя хорошо ведете, если хозяйство ваше ухожено, если грядки прополоты и удобрены, то буду я у вам благорасположен и дождиком ровным и мерным приду тогда, когда будет это нужно. Но если вы не ухаживаете за огородом и садом, если забросили поле, то уже не обессудьте — не ведите от меня радости дождя в нужный момент и не ждите суши, когда дожди все вокруг зальют.Не пытайтесь, люди, противиться мне, ибо я все равно сильнее всех вас. Сильнее потому, что бессмертен и в бессмертье могуч. Даже когда я сплю на небесах, то сон мой очень чуток — слышу я все то, что под тучами или под небом голубым происходит. И готов всегда откликнуться на мольбы, на просьбы, на желания, но откликнусь лишь тогда, когда будут исходить они от добрых и трудолюбивых людей.Злые же люди и люди ленивые пусть и затаят на меня обиду, но помогать таким не буду, а даже и назло начну вредить. Вот буду всюду лить дождики благотворные, а у такого человека — сушь великая. Или всюду солнышко подсушит как следует, а такому человеку все угодье его залью водой. Такова будет кара моя за лень, за злобу, за то, что человек этот добра не помнит и не желает почитать меня, великого и бессмертного бога Ситиврата.ЯВЛЕНИЯ ЛЮДЯМЯвляется Ситиврат в облике человека или в образах своих тотемных животных. Но самое яркое из всех явлений, это когда Ситиврата можно увидеть радующимся в струях дождя, им сотворенного и им же являющегося. Когда пойдет дождь, не бойтесь выйти на улицу, встать под эти струи животворящие и внимательно всмотреться в стену воды — многие, кто делал так, видели в дожде радостного молодого человека. То он просто стоял и улыбался, то танцевал от счастья. А тому, кто увидит Ситиврата, будет в грядущем удача великая.

Число – 12
Имя – Яша
Божество – Ящер
Элемент – вода
Символ – Мировое Древо
Созвездие – Скорпион
Поговорки:
«Долг платежом красен». «Обычай старше закона». «Любишь кататься, люби и саночки возить».
День недели – понедельник

Изображение

На фоне ночного неба, незаметно переходящего в океанскую бездну, виден обнаженный торс юноши. Юноша молод, атлетически сложен, его русые волосы перехвачены зеленой лентой. На спине у него узор, изображающий древний славянский символ – подземное Солнце. Юноша изображен спиной к зрителю. И мы не можем сразу понять, что делает он с фигурой гигантского Ящера – Змея. Но фигуры их будто слились в единое целое. То ли связывает их борьба, то ли объятия. Обе фигуры объединяет огромное дерево, один конец которого уходит в бездну океана, а другой – в небесную высь.

Мифологическое толкование

На кощуне отражены мотивы купальской обрядовой символики. Жертва воде, приносимая в июне в праздник Купалы (Купалье). Бог Ящер, выступающий на кощуне в качестве инициирующего, считался у славян божеством водного и подземного мира. Особенно почитался у поляков. Тема кощуна навеяна историческими и мифологическими реалиями. Ящеру приносили жертвы, в том числе и человеческие, когда во время весеннего ледохода верующие в экстазе бросались в реку и топились, оказывая тем самым почет этому богу. В этом кощуне Ящер – бог жертвы и трансформации, перехода на новый уровень восприятия. Фольклорная запись XIX в. О выборе жертвы этому божеству гласит: «Сядить Ящер у золотым кресле, у ореховом кусте орешачки луще. – Жанится хочу! – Возьми себе панну, котораю хочешь, котораю любишь». В нашем веке эта считалочка звучит так: «Иди-сиди, Яша, под ореховым кустом, грызи-грызи, Яша, орешки каленые, милою дареные. Где твоя невеста? в чем она одета? Как ее зовут и откуда приведут?» в считалочке отражен обряд принесения Ящеру жертвы – невесты. Выбирали самую красивую девушку, которую отдавали водам, где обитал Ящер.

Житейское толкование

Прямое положение
Время – сумерки. Сезон – лето. Месяц – ноябрь. Вам открывается истина. Рождение. Инициация. Испытание. Жертва во имя чего-то или кого-то. Занятия психологией, психотерапией. Трансформация. Алхимия духа.

Перевернутое положение
Деятельность, связанная с морем. Выздоровление. Освобождение.

Сакральное толкование

Юноша спускается в подземный мир бога Ящера. Он открывает для себя глубины нижнего мира, говоря современным языком – глубины подсознания. Юноша приносит себя в жертву, чтобы получить новое духовное рождение.

Совет Ключа

Предайтесь. Отдайте свое старое Я, ибо новое Я может подарить необыкновенные состояния. Вы – не только тело, но и душа! Погрузитесь в ситуацию без страха.

1. Богиня-девственница домашнего очага, старшая дочь Кроноса и Реи, покровительница неугасимого огня, объединяющая богов и людей. Гестия никогда не отвечала на ухаживания. Ее руки просили Аполлон и Посейдон, однако она поклялась навсегда оставаться девственницей. Однажды пьяный бог садов и полей Приап попробовал обесчестить ее, спящую, на празднике, где присутствовали все боги. Однако в тот момент, когда покровитель сладострастия и чувственных наслаждений Приап приготовился совершить свое черное дело, громко закричал осел, Гестия проснулась, призвала на помощь богов, и Приап в страхе обратился в бегство.
2. Гестия название сорок шестого астероида в поясе малых планет.

начало «убывания» видимого света, его высшее свечение перед погружением в Начало – Ночь – Мать и Супругу. Как свеча вспыхивает перед тем, чтобы погаснуть, так и здесь Свет находит своё Исполнение и Завершение. Эти празднования иногда называют летними святками, ведь они отмечаются в день летнего солнцестояния – что есть событие, зеркально противоположное зимнему солнцевороту, зимним святкам, Коляде или Йолю.Согласно поверьям, это есть времена, когда границы между мирами видимыми и невидимыми, между «Явью» и «Навью» становятся прозрачней, а то и исчезают вовсе. Иногда считается, что в самую короткую ночь нельзя спать, так как оживают и становятся буквально видны и близки русалки, домовые, водяные, лешие.

Женское и Мужское –Жизнь и Смерть – становятся едины 24 июня (7 июля по новому стилю), в день Ивана Купалы. Священный брак Ивана (Яна) и Девы Купалы древние славяне отмечали разжиганием костров по берегам рек, песнями и хороводами. Купальская ночь – самая короткая в году, важный временной рубеж, когда годовой цикл меняет свое направление. В этот момент все готово обратиться в бездну хаоса, сам мир и пребывающий в нем человек оказываются открытыми для разрушительного и в то же время оживотворяющего воздействия сверхъестественных сил. Отношение к этим силам в народном сознании всегда было двойственным: с одной стороны, они ужасали, а с другой – завораживали.

Сюжет купальской ночи мы находим в дошедших до нас мифах и сказках славянских народов. Зачин происходит в момент первой встречи главных героев. Это могут быть Даждьбог – бог солнечного света и Лада – богиня весны и любви, а могут быть и Иван (в Малороссии называвшийся красиво и коротко – Ян) со своей возлюбленной Купалой. Важно, что изначально подчеркивается связь мужского начала с земным или небесным солнечным светом (иногда с молнией и небом), а женского – с подземным или подводным миром тьмы.

Встреча этих двух начал обыгрывается по-разному. Например, может воспроизводиться следующее действие. Купала сидит у берега реки и срывает цветы в саду Ивана. Девушки и парни, участвующие в купальских играх, поют:«Дэж ты была, Купалочка?
– У твим садку, Иваничка:
Красочки рвала, Иваничка.
«На што табе Красочки, Купалочка?»
– Вянки вици, Иваничка…»

Однако невеста оказалась не проста. Она дочь свирепого правителя мира мертвых. И, конечно, как это привычно нам по сказкам, морской царь убивает жениха. Кстати, после того, как Даждьбог сватается к своей возлюбленной, его имя меняется. И теперь его зовут Иван. Его-то и везут полумертвого, а мать оплакивает своего сына, проливает слезы о том, что Янка покинул ее, родную землю:«Ой сынок Янка.
За кого голоуку положиу!
Чи за пана-ойца стараго,
Чи за матку родную,
Чи за братийка молодаго,
Чи за сястрицу малую?
Да ни за пана ойца стараго (Перуна),
Да ни за маточку родную (Имарглу),
Да ни за братийка молодаго (Велеса),
Да ни за сястрицу малую (Денницу):
Положиу голоуку за дэвку,
За ея цихие походы,
За ея низкие поклоны».(Белорусская песня)

Купале негоже было оставаться в царстве своего отца. Она полюбила Ивана и воспользовалась тайным знанием жизни и смерти, которым обладала лишь она одна в силу своей причастности к миру иному, чтобы исцелить своего суженого. И, надо сказать, после такой смерти Иван очистился, стал еще краше и полностью готов к следующему действию.В мифе Иван выздоравливает и женится на Купале, перед этим похитив ее у отца.
Похищение невесты из царства мертвых в обряде выглядит примерно так: в начале повторяется обряд приготовления невесты: девушки берут ветку дерева и оплетают ее венками из цветов и лентами. Иногда вместо ветки – чучело Марены (богини водного царства). Затем вокруг ветки или чучела девушки водят хороводы и поют печальные песни:«Ходыли дивочки коло Мареночки,

разыгрывается торг с родственниками в следующих словах:
«сегодня Купала, а завтра Ивана,
чим мини, моя мати, торговати?
Позыву я свекорка продавати –
роднова батинка купавати.
Здишевила свекорка, здишевила –
роднова батинку не купила.
сегодня Купала, а завтра Ивана;
чим мини, мая мати, торговати?
Повизу я свекруху продавати,
родную мати куповати.
Здишевила свекруха здишевила,
родной матинки не купила и т.д.»(Белорусская песня)
Возможно, речь идет о каком-то обмене или договоре со сверхъестественными силами или с богами подводного мира. а договор, как известно, в древности скреплялся жертвой. Богу Купалу приносили жертву купаньем, что, кстати, не всегда было безопасным – ведь именинник в канун праздника Ивана Купалы – Водяной, и он может не отпустить купающегося, сочтя его подкуп недостаточным для выкупа дочки, которую потому и кличут на руси Девкой Купалкой.что касается Ивана и Купалы, то они выкупают друг друга взаимным самопожертвованием. сначала огонь-Иван гибнет в воде от руки морского царя, а потом и Купала отдает себя в залог смерти Ивана, сама сгорая на костре. И именно этим абсолютно невероятным образом обеспечивается их священный брак.Последовательность: «сегодня Купала, а завтра Ивана…» – это и есть две жертвы, Ивана за Купалу и Купалы за Ивана. такая жертва необходима и для очищения новобрачных, и для приготовления их к вечной жизни.есть мнение, что язычники приносили в жертву богам людей. но если внимательно вглядеться в смыслы языческих ритуалов, то мы увидим, что в жертву приносят себя сами боги, символически обозначенные стихиями. огонь приносит себя в жертву воде и возвращается к земле. а вода приносит себя огню, чтобы продолжить свой род. Жертвы человеческие становятся ненужными.

символ Девы Купалы – чучело Марены или просто большой кол со снопом и соломой ставят в основу костра и поджигают. Итак, Купала восходит на костер, чтобы оживить мертвого Ивана. Во время прыжков через костер поется песня, где очевидна замена слова «под» на слово «на»:«Купала на Ивана,
Где Купала ночевала?
Капала на Ивана,
Купала на Ивана»…Это и есть начало кульминационного момента свадьбы – переход (прыжок) в иное бытие, обретение другой формы существования.

После того, как жених с невестой обменялись собственными жизнями, начинается их единение. Огонь становится символом жертвенного скрепления брачного союза – один из смыслов прыжков через костер. Прыгают пары, держась за руки, причем к этому действию допускаются только неженатые и незамужние.

сначала огонь в образе земного царевича жертвует собой ради своей возлюбленной и погибает. Потом вода, невеста Ивана, предает себя огню. Затем огонь предает себя женщине. Это двойное самопожертвование. Однако важно и следующее действие – огонь кидается на воду. Почему же недостаточно той воды, что взошла на костер? Почему вокруг костра, в центре которого неподвижно пребывает та, что недавно была богиней мертвых, пляшут и крутятся девушки? Это можно представить в виде круга подвижных, живых вод, окружающих совокупляющуюся пару – огонь, в центре которого вода-неподвижная. Данный образ подтверждается действием – горящее коло (или венец невесты со свечой в центре) спускается на реку.После всех этих действий Иван становится Ярилой – богом силы, а Купала – Матерью сырой Землей.

Эта карта конечно времени, она вбирает в себя значение ближних карт. В начале расклада говорит, что дело в само начале и долго еще до завершения его, или же ни скоро это все случиться.В итоговых картах это - уже в процессе завершения или уже пришло время. Но надо смотреть и по  близлежащим картам и сочетаниями. С колобком- зря потраченное время. С Мореной- время долгих ожиданий, когда уже и ждать надоело. С Кащеем плохое время, тяжелое. + Леля -весна; + Братья урожая - осень, + Ярило- Лето, +Марена- зима. и т.д.

Эта карта то же из классики- аркан Повешенный. Очень сильно в толковании перекликаются с ним. В се что можно сказать об этом аркане, это и есть карта Жертва.